Santería

La santería es una religión de procedencia africana, que floreció en Cuba en tiempos de la Colonia, a su vez, dicha religión se fue construyendo con base en un sincretismo religioso, producto de la mezcla cultural entre esclavos africanos,  y españoles, conformando lo que en la actualidad se conoce como santería, regla Lucumí o regla de Osha-Ifá.

Por lo tanto, la santería o regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba.

¿Qué ocurrió en Cuba en Tiempos de la Colonia?

Se denomina “Tiempos de la Colonia”, a los procesos históricos coloniales que se gestaron con el tráfico de personas de color que entraban desde África, como esclavos. Concretamente provenían de la tribu africana yoruba, pueblo proveniente de Dahomey, lo que hoy conocemos como Benín, así como también de Nigeria.

Los yoruba creen en una entidad llamada Olorunt , le sigue Olofi y Odumare . Esta jerarquía se simboliza en el pastoral católico con la santísima trinidad:

  • Dios padre, Dios hijo y Dios espíritu santo, para ellos la fuente de la energía espiritual como resultado del origen de diversas creencias que actualmente aluden a la santería en Cuba y el resto del continente.
  • La estructura de esta religión se encuentra en un panteón religioso de divinidades como Shangó, Obatalá, Oggún, Yemayá, Oshún, Babalu ayé, Elegguá, entre otros.

Durante el tiempo que duró la Colonia, entre 1820 y 1840, los principales tratantes de esclavos (portugueses, holandeses y franceses) capturaron grandes grupos procedentes de diversas partes de África, en el conocido negocio o tráfico negrero, a su vez, estos fueron vendidos a los españoles, quienes los trajeron a América, en especial a Cuba, Brasil, Trinidad, Haití, República Dominicana y Puerto Rico, para explotarlos en el principal negocio de la Colonia, el cultivo de la caña de azúcar. Dentro de estos grupos se encontraban diferentes etnias, los yoruba fueron los más capturados, razón por la cual su panteón religioso predominó en Cuba.

  • Los yoruba fueron llamados los “ Lucumi”, debido a su saludo “Oluku mi”, “Mi amigo”.

¿Cómo influyó la esclavitud en las creencias de los yorubas?

Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus creencias africanas, y fue entonces cuando los esclavos encontraron una inteligente forma de burlar esta prohibición, manifestando que los santos cristianos no eran más que presencias de sus propios dioses.

  • Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos, mientras rezaban a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.

El término “santería”, fue utilizado por los españoles de forma despectiva, para burlarse de la extremada devoción que los seguidores mostraban a los santos, en detrimento del Dios judeocristiano,

  • Hoy en día, en algunos países el término “santería”, sigue siendo despectivo, por ello, sus practicantes se hacen llamar, “seguidores Lucumí”.
  • Otros prefieren, “Practicantes de la Regla de Ochá”.
  • Y además existe un grupo que se hace llamar “Olorishas”, que viene de Oló ( Dueño o poseedor de un secreto), y Orisa ( Nombre de las deidades).

La Santería es la decana, heredera y seguidora de la cultura yoruba, ha enriquecido todos los preceptos de las doctrinas yorubas.

  • Es el legado de la dispersión de los esclavos que llegaron desde Nigeria a tierra cubana.

¿Cómo influye la Santería en otras religiones?

La Santería en realidad no influye demasiado en otras religiones, ya que su propia doctrina en sí es una mezcla de deidades africanas y deidades cristianas y católicas.

  • La Santería sigue su propio ritmo de rituales, oraciones, y costumbres, muy diferentes de otros, como los cristianos, y, que, a mí , personalmente me costaría imaginar un ritual santero, en una iglesia católica u ortodoxa, mezquita o sinagoga.

¿Cuáles son las deidades más influyentes de la Santería?

La religión yoruba o santería tiene como premisa la celebración o rito para atraer a ciertas deidades que presumen fuerza, sabiduría y poder. Ante ello muchas personas han retado a estos seres y no obtienen nada. Esto es porque —como en cualquier religión— se necesita creer realmente en ellos y claro, informarse al respecto, ya que resulta verdaderamente sorprendente toda la responsabilidad que se deposita en una deidad.

  • Para poder ofrendar a una deidad concreta es necesario conocer sus capacidades de respuesta:

-Oyá:

Ella es la diosa de las tempestades y del viento, es de las pocas mujeres Orishas que pueden dominar los espíritus de los muertos a su favor. Por ende, es una de las guardianas del cementerio. Por lo general, en la religión yoruba no se permite que las mujeres peleen, pero Oyá es una de las guerreras más fuertes y poderosas de todas, aún sobre algunos destacados peleadores, puesto que es esposa de Changó.

Su protección se designa principalmente a los enfermos y claro, a los fallecidos, pues les ayuda a caminar con tranquilidad durante su nueva vida. Los hijos de Oyá son personas reservadas, de carácter tranquilo como el viento, pero si algo es peligroso para ellos o sus allegados se tornan tan violentos como un huracán. Justo como los elementos que Oyá protege.

-Oggún:

Él es el santo guerrero que representa la fuerza, el trabajo y claro, el amor por el mismo. Reside en el panteón yoruba, pero también tiene la capacidad de introducirse en el alma de todo aquel que se inicia en la religión yoruba. Esto es porque le brinda a cada uno de ellos una especie de poder sanador y fuerza interna.

Es astuto e inquieto, por ello, los hijos de Oggún suelen ser temperamentales e impulsivos, pero procuran actuar con cierta cautela, justo como él. Se escuda detrás de un machete que metafóricamente representa su carácter aguerrido y protector, además de que es una herramienta que funge como símbolo del trabajo constante.

-Changó:

Este Orisha es conocido como el dios de la guerra y de la fiesta. Se dice que cuando gana una batalla, los festejos son abundantes. Por lo mismo, los que recurren a él para pedir un favor, prometen hacer una fiesta realmente grande si consiguen lo que le solicitan. Él es el dios de los rayos y los truenos y los usa para castigar a los injustos y los desleales, así que cuando se enoja o tiene cierto malestar termina por vengarse de manera cruel.

El favor que Changó puede conceder debe ser justo y que no perjudique a otro. Por ello, los que viven bajo el régimen de este Orisha suelen ser justos y aguerridos; fieles a sus creencias y valores. Suelen pedir consuelo y la calma, más que venganza, pues según la religión, Changó castiga de manera sorpresiva.

-Obatalá:

Su fuerza radica en su longevidad pues es el creador de los humanos y el más antiguo de los Orishas. Se dice que él esculpió a toda la humanidad y les dio un poco de paz y de lógica. Él es el Orisha de la razón y los pensamientos críticos. Por ello es el encargado de hacer que reine la paz en la Tierra y entre los humanos, por lo que no concede milagros ni favores que perjudiquen a los demás. De hecho, pone como condición seguir un camino de pulcritud o de lo contrario suele alejarse dejando un caos a manera de aprendizaje.

Los que son regidos por él son muy pocos, puesto que deben seguir un código muy estricto de vida que incluye buenos modales, comportamiento ejemplar e incluso, un vocabulario limpio. De igual manera, los actos sexuales o de diversión no tienen cabida en su ambiente. Por lo general, es el padre de los niños y de aquellas personas que son rechazadas socialmente.

-Elegguá:

Se le conoce como el mensajero del destino, pues simboliza la vida y la muerte. Es la representación de los santos jóvenes y de los más ancianos, por ello es capaz de abrir todos los caminos y hasta puede influir en las decisiones de otros Orishas al grado de modificar sus dictámenes.

Los hijos de Elegguá son extrovertidos e inteligentes, pero también son agresivos y algo impertinentes en situaciones de calma y paz. Elegguá concede favores que hacen que sus creyentes tengan suerte. Puede quitar del camino a todos aquellos que no le traigan algún beneficio o que afecten a su desarrollo, aunque sea de forma inconsciente.

-Ochosi:

Este Orisha tiene como virtud salvarse de los peligros que pueden acecharlo. Se le considera un mago por su poder salvador respecto a la forma en que ayuda a sus protegidos. Él es un guerrero, pero también sabe cómo defenderse de manera rústica o primitiva. Es un aguerrido dios, pero jamás ataca a matar, pues su único propósito es mantener a sus protegidos a salvo y con los conocimientos necesarios, no más.

Los hijos de Ochosi son humanitarios y se conforman con ser felices manteniendo un perfil bajo. Por lo general, al igual que Ochosi, tienen la fiel y firme creencia de que el esfuerzo debe ser constante para mirar atrás y recordar en donde está el comienzo.

-Babalu Ayé:

Es conocido como el Orisha de la muerte, por lo que tiene el poder de terminar con la vida de todo aquel que así lo desee. Sin embargo, dependiendo cómo fue su vida será el tipo de muerte que le dará. Su especialidad son las epidemias y las muertes trágicas, pero al mismo tiempo lo usa como parte de su ritual de salvación. Para él, es una forma de ayudarle a salir de su miseria. Por ello se le conoce como el Orisha de la decadencia y la muerte.

Los protegidos de este dios resultan ser humanitarios y se preocupan por todos aquellos que necesitan un poco de bienestar. Al igual que el santo tienen debilidad por sus colegas y suelen ayudar a todo aquel que lo necesite, no importa cuán grande sea la necesidad.

-Yemayá:

Ella es la madre de todos los Orishas por lo que se le considera sabia, poderosa y hermosa. Es un modelo para seguir por todas las demás deidades porque es protectora, fuerte y audaz, por lo que se encarga también de los mares y la vida dentro de la naturaleza. Es considerada una bruja ya que es racional e inteligente, provee de sabiduría y de conciencia crítica al resto de los Orishas y estos le agradecen siendo buenos hijos.

Los que crecen bajo el cuidado de esta diosa son críticos con los demás, pero también comprensivos, aunque no permiten que existan injusticias en contra de ellos ni de nadie a su alrededor. Los favores que esta Orisha concede son principalmente relacionados con la vida, la fertilidad y la buena cosecha.

-Orula:

Él es uno de los santos más benévolos de la religión yoruba. Se cree que es un consejero de gran sabiduría y que tiene el poder de la adivinación. Además, es un guerrero que ayuda a trazar el camino de la victoria siempre desde atrás, es decir, es un pensador más que un guerrero poderoso y fuerte.

Por lo general, sus protegidos son personas que intentan llegar al fondo de la situación con acciones y palabras concisas, jamás usan la violencia y como el Orisha Orula, tienden a la tranquilidad.

-Aggayu:

Este Orisha es muy poderoso y violento, por lo que rige directamente a la naturaleza. Así que cuando se enoja o algo no le parece agradable provoca terremotos y erupciones volcánicas. Se cree que, en el mejor de los casos, hace que los tsunamis se hagan presentes en el territorio. De igual manera, rige las cuevas de minerales y provee a la tierra de recursos necesarios.

Sus protegidos suelen ser mucho más tranquilos que él, pero en el momento en el que la paciencia se agota, Aggayu consigue hacerlos explotar, justo como un volcán.

-Cada uno de estos dioses o santos tienen capacidades diferentes, que suelen ser invocadas cada vez que uno de sus hijos o protegidos necesitan solucionar su problemas más profundos y difíciles. No es tan fácil como parece, pues se necesita más que rezar y entonar sus cantos. Hay que tener un poco de conocimiento sobre la religión yoruba y creer fielmente en ella.

¿Qué relación existe entre los Tambores Batá y la Santería?

Los “Tambores Batá” (de origen yoruba), son instrumentos que en su estado original funcionan como un grupo por sí solos y en grupo de tres tambores.  Los tambores Batá son tambores bimembranófonos que tienen forma de reloj de arena y sus nombres de pequeño a grande son: Iyá (tambor Parlante), Itótele (medio) y Okónkolo (Pequeño). Como en toda trilogía de tambores y en la usanza africana, se cree que el tambor más grande (Iyá) es el llamado a establecer la comunicación dentro de todo el ritual religioso en el cual éstos se utilizan.

Así es como se establece el lenguaje musical de los “Tambores Batá”, como un sistema de comunicación, estableciéndose similitudes del lenguaje entre humanos y Tambores Batá.

  • A través de ellos se establece una comunicación entre una deidad santera y sus participantes, en el ritual de iniciación u ofrendas.

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  • La Santería, en su origen, procede de tierras africanas, y que llegó a tierra cubana a través de los esclavos procedentes de allí, que mezclaron su cultura yoruba con los santos cristianos.

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